{"id":4550,"date":"2024-03-07T06:46:00","date_gmt":"2024-03-06T23:46:00","guid":{"rendered":"https:\/\/wikipustaka.id\/?p=4550"},"modified":"2024-03-06T17:50:01","modified_gmt":"2024-03-06T10:50:01","slug":"ibnu-rusyd-lawan-berfikir-imam-al-ghozali-siapakah-dia-sebenarnya","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/wikipustaka.id\/ibnu-rusyd-lawan-berfikir-imam-al-ghozali-siapakah-dia-sebenarnya\/","title":{"rendered":"Ibnu Rusyd Lawan Berfikir Imam Al Ghozali, Siapakah Dia Sebenarnya?"},"content":{"rendered":"\n

Ibn Rusyd atau Averroes<\/strong> adalah seorang polimatik dan ahli hukum Andalusia<\/strong> yang hidup pada abad ke-12 Masehi. Ibn Rushd lahir pada tahun 1126 M di Kordoba, Spanyol, yang saat itu merupakan bagian dari Kekhalifahan Murabithun. Ia berasal dari keluarga terhormat yang banyak melahirkan hakim-hakim dan ulama. Ia meninggal di Kordoba, Spanyol, yang saat itu merupakan bagian dari Kekhalifahan Muwahhidun. Ia berasal dari keluarga terhormat yang banyak melahirkan hakim-hakim dan ulama. Ia juga pernah menjadi dokter istana<\/strong> dan hakim kepala<\/strong> di Kordoba dan Sevilla. Ia menulis lebih dari 100 buku dan risalah dalam berbagai bidang ilmu, seperti filsafat, teologi, kedokteran, astronomi, fisika, psikologi, matematika, hukum Islam, dan linguistik.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Sebab Meninggal : <\/strong>Setelah beberapa tahun di pengasingan, istana memanggilnya bertugas kembali, tetapi tidak berlangsung lama karena Ibn Rushd wafat pada 11 Desember 1198 di Marrakesh, Arab Maghrib, Kekhalifahan Muwahhidun (sekarang Maroko)<\/p>\n\n\n\n

Karya filsafatnya yang paling terkenal<\/strong> adalah komentar-komentar<\/strong> yang ia buat terhadap karya-karya Aristoteles<\/strong>, yang membuatnya dijuluki oleh dunia Barat sebagai The Commentator<\/strong> dan Father of Rationalism<\/strong>1<\/sup><\/a> Ia adalah seorang Aristotelian<\/strong> yang berusaha mengembalikan ajaran Aristoteles yang asli dan menentang corak Neoplatonisme<\/strong> yang dianut oleh pemikir-pemikir Islam sebelumnya, seperti Al-Farabi<\/strong> dan Ibnu Sina<\/strong>. Ia juga membela kegiatan berfilsafat<\/strong> dari kritik yang dilontarkan oleh para ulama Asy\u2019ariyah<\/strong> seperti Al-Ghazali<\/strong>. Ia berpendapat bahwa filsafat tidak bertentangan dengan Islam<\/strong> dan bahkan wajib<\/strong> bagi orang-orang tertentu. Ia juga berpendapat bahwa teks Al-Quran dan Hadis<\/strong> dapat diinterpretasikan secara kiasan<\/strong> jika tampak bertentangan dengan kesimpulan yang ditemukan melalui akal dan filsafat.<\/p>\n\n\n\n

Karya teologinya yang paling terkenal<\/strong> adalah Tahafut at-Tahafut<\/strong> (\u201cKerancuan dari Kerancuan\u201d), yang merupakan balasan<\/strong> terhadap karya Al-Ghazali Tahafut al-Falasifah<\/strong> (\u201cKerancuan para Filsuf\u201d). Dalam karya ini, ia membela<\/strong> filsafat Aristoteles dan mengkritik<\/strong> filsafat Neoplatonisme, terutama yang diajukan oleh Ibnu Sina. Ia juga menjelaskan<\/strong> bukti-bukti keberadaan Tuhan dan sifat-sifat-Nya, serta mengkritik<\/strong> doktrin-doktrin teologi Asy\u2019ariyah.<\/p>\n\n\n\n

Karya kedokterannya yang paling terkenal<\/strong> adalah Al-Kulliyat fi al-Tibb<\/strong> (\u201cPrinsip Umum Kedokteran\u201d), yang ditulis sekitar tahun 1162. Buku ini terdiri dari 7 jilid yang membahas berbagai aspek kedokteran, seperti anatomi, fisiologi, patologi, diagnosis, obat-obatan, kebersihan, dan pengobatan umum<\/strong>. Buku ini kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dengan judul Colliget<\/strong> dan menjadi buku teks kedokteran<\/strong> di Eropa selama berabad-abad. Ia juga mengusulkan<\/strong> teori baru tentang stroke<\/strong>, menjelaskan<\/strong> tanda-tanda dan gejala penyakit Parkinson<\/strong> untuk pertama kalinya, dan mungkin<\/strong> merupakan orang pertama yang mengidentifikasi retina<\/strong> sebagai bagian mata yang bertanggung jawab untuk mendeteksi cahaya.<\/p>\n\n\n\n

Karya hukumnya yang paling terkenal<\/strong> adalah Bid\u0101yat al-Mujtahid wa Nih\u0101yat al-Muqta\u1e63id<\/strong> (\u201cPermulaan Seorang Mujtahid dan Akhir Seorang Muqtashid\u201d). Buku ini membahas perbedaan-perbedaan<\/strong> antara mazhab-mazhab hukum Islam<\/strong>, terutama mazhab Maliki, Hanafi, Syafi\u2019i, dan Hanbali<\/strong>. Ia juga menjelaskan prinsip-prinsip dan sebab-sebab<\/strong> yang mendasari perbedaan tersebut, serta memberikan pendapatnya sendiri<\/strong> tentang masalah-masalah hukum tertentu.<\/p>\n\n\n\n

Pengaruh Ibnu Rusyd<\/strong> ke dunia Barat jauh lebih besar<\/strong> dibanding dunia Islam. Komentar-komentarnya terhadap karya-karya Aristoteles diterjemahkan<\/strong> ke dalam bahasa Ibrani dan bahasa Latin dan beredar<\/strong> di Eropa. Terjemahan karya-karya Ibnu Rusyd memicu<\/strong> para pemikir Eropa Barat untuk kembali mengkaji<\/strong> karya-karya Aristoteles dan pemikir Yunani lainnya, setelah lama diabaikan sejak jatuhnya kekaisaran Romawi. Pendapat-pendapat Ibnu Rusyd juga menimbulkan kontroversi<\/strong> di dunia Kristen Latin, dan menginspirasi<\/strong> sebuah gerakan filsafat yang disebut Averroisme<\/strong>. Salah satu doktrinnya yang kontroversial di dunia Barat adalah teori yang disebut kesatuan akal<\/strong> ( unitas intellectus dalam bahasa Latin), yang menyatakan bahwa semua manusia bersama-sama memiliki satu akal atau \u201cintelek\u201d. Karya-karyanya dinyatakan sesat<\/strong> oleh Gereja Katolik Roma pada tahun 1270 dan 1277, dan pemikir Kristen Thomas Aquinas<\/strong> menulis kritik-kritik tajam terhadap doktrin Ibnu Rusyd. Sekalipun demikian, Averroisme tetap memiliki pengikut di dunia Barat hingga abad ke-16.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ibn Rusyd atau Averroes adalah seorang polimatik dan ahli hukum Andalusia yang hidup pada abad ke-12 Masehi. Ibn Rushd lahir pada tahun 1126 M di Kordoba, Spanyol, yang saat itu merupakan bagian dari Kekhalifahan Murabithun. Ia berasal dari keluarga terhormat yang banyak melahirkan hakim-hakim dan ulama. Ia meninggal di Kordoba, Spanyol, yang saat itu merupakan […]<\/p>\n","protected":false},"author":25,"featured_media":4551,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[141],"tags":[2520,2562,2570],"class_list":["post-4550","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-wikiprofile","tag-filsafat-islam","tag-filsuf","tag-ibnu-rusyd"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/posts\/4550","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/users\/25"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/comments?post=4550"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/posts\/4550\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/media\/4551"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/media?parent=4550"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/categories?post=4550"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/wikipustaka.id\/api-json\/wp\/v2\/tags?post=4550"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}